老子读后感第1篇《老子》一书分为道、德两篇，洋洋洒洒不过五千余字，但却字字珠玑，可以说是一字就涵盖了一个观念，一句就容纳了几多的妙义。而正是由于《老子》一书的“综罗百代，广博精微”，对其的解读也就“仁下面是小编为大家整理的老子读后感11篇,供大家参考。
老子读后感 第1篇
《老子》一书分为道、德两篇，洋洋洒洒不过五千余字，但却字字珠玑，可以说是一字就涵盖了一个观念，一句就容纳了几多的妙义。而正是由于《老子》一书的“综罗百代，广博精微”，对其的解读也就“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。几千年来研究老子的人如恒河沙数，流传下来的名家著作，足有百家之多，文字也有数百万之巨，各家各说杂陈，见解不一。黄老派引其义成“君人南面之术”，养生家解其义为安身长命之术，或为救世之书，或为求道之作，近代以来受西方思想影响，学者则多称其为论述哲理的哲学著作。各说杂陈，见解不一，让人读来有治丝益棼之感。我仅仅略读了两部不同版本的《老子》，便深深明白了这种说法，不禁更加为其的广博精微而叹服。宋儒郑樵说过：“学术超诣，本乎心识。”由于我学识浅陋，对《老子》还远远称不上学术上的研究，更没有像前面提到的各家那样有如何高深的见解，仅仅是一些个人浅薄的看法而已。《老子》通篇围绕“道”“人”两者展开。道为本，而人应穷极道体以用之，最终几于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，为天地万物之始之母，具无穷之用，是天地之根本，因此人应穷究天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，顺大道而行，做到所谓“人法地，地法天，天法道，
道法自然”。而人以道为宗极，由下自然而然的产生关于修身、养气、立身、处世、治政等的种种方法道理：“致虚极，守静笃”，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，“处无为之事，行不言之教”，达“无为而治”。这些方法道理对历史上的英雄豪杰的建功立业，乃至安身立命都有大用处，可见顺应大道，方可成就功业，所以人更应“惟道是从”，这也是合乎大道的。通读全篇后，我发现《老子》一书虽通篇不离“道”这一字，并将“道”抒发为亘古不灭，至高无上的根本之理，极尽语言来彰显“道”的伟大，但透过这些我更看到的是人的难能可贵，因为道虽为天地之根本，具无穷之用，是至高存在，但人却可以体悟道的伟大，顺应大道而行，将道的无穷之用灵活地掌握应用。所以我认为《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在论证过程中大量运用辩证法，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为“有”“无”，互为因果，相生互变，始终循环往复，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”一正一反，使读者对事理有了更深的理解，更加体现老子思想的深邃。《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中古代智慧的底蕴。据老子所说道是“惟恍惟惚”的，是“独立不改”的，是“天地之始”、“万物
之母”，但“道”之一途太过虚幻，太过飘渺，“道”也是难以在外在世界验证的，是难以掌握的。所以我对《老子》一书更看重的是其中的修身立命的道理，及对现实的指导意义，而不是那似真似幻，让人捉摸不透的“道”。以下就是我自书中节选的一些我看重的段落：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”开篇以“上善如水”为纲领，提出一个人要效仿水之到无上德行，做到如水般至柔之中却又至刚、至净、能容、能大的胸襟与气度。水善于滋养万物而又不与万物相争，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”来形容。人要如水般善于自处，选择合适的位置；
心胸如水般深沉静默而又包容一切；
与人相处同水一样细腻真诚；
说话如潮水般准而有信；
立身处世如水般端正持平；
做事精明能干发挥所长，像水般无所不往，无往不利；
把握时机，及时而动如水般宜静宜动。与物不争，与世无争，便可永无过患而安然出顺。这段演绎出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被无数人奉为人生至理，不断引用学习。
它所描绘出的境界可以说达到了人生处世的艺术的地步。为人当如水般谦容无私，刚柔并济。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海；
泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在学问道德上都做到精微无瑕，玄妙非常，通晓四方，深邃无边，达到“絜净精微”的境界。这种境界勉强形容就是：小心谨慎，如冬天过河般战战兢兢，便是古人所说的“如临深渊如履薄冰”的意思；
犹疑慎重，思虑周全，察晓四周的所有情况；
待人处事恭恭敬敬，严肃慎独，犹如上门做客一样；
相处时却又如冰雪涣释般，温暖亲切；
如朴石般平实无奇，敦厚老实，却又内含宝玉；
潇洒大度，豁达空灵，像深山的幽谷一样；
浑浑沌沌，大智若愚。“沉静恬淡，似湛深的大海；
飘逸无拘，像没有止境”。安静下来将浊物慢慢澄清，活动起来在安定中徐徐前行。要这样就要做到不满不盈，添一毫则嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威严、亲切、平实、豁灵、浑朴的境界；
而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不满，悠然“徐生”。可以说这段文字生动的描绘出了道家所推崇的那种悠然洒脱的人生境界。这两段皆是《老子》中关于人生境界的描写，而这种凝静洒脱，悠然自得，徐徐而生的人生境界让我不由心向往之。虽离之还差之千里，我当如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近这样“微妙玄通”的人生境界。
老子读后感 第2篇
开篇之前我认为就应先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深！能够说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释！《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢？就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就就应是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们明白水是柔的，柔到了极致！我们能够用刀枪大炮摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么？你能用大炮把水炸一个窟窿么？我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们明白宇宙是一个无限的空间！这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体！他们的科技可能是我们难以想象的！道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她！就应她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们就应学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是能够被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只有透过必须的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上方曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，能够装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透但是气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由！（那里所提到的自由，是绝对的自由）但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的！我们不可能与其持平，只能不停的追求！追求“无”。追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能到达相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢？为什么不是由一条线将其分割呢？为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢？我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们就应正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华礼貌的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不一样道。
老子读后感 第3篇
“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”
“韩非者，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，而其归本于黄老。非为人口吃，不能道说，而善著书。与李斯俱事荀卿，斯自以为不如非。”
老子与韩非子，这两位先秦道家和法家代表人物，都是一个时代的伟人，在诸子百家的时代大放光华，身为一个时代的领袖级人物，身先士卒，带领着那个时代的人们走向辉煌。
韩非子的《说难》，表面看是臣子进言的把握，实为君臣之间心理学大典，君王用势，臣下用术，否则，臣子无术危险，君王无势霸业无成；
此理论与西方马基雅维利《君主论》同出一辙，但早于千年，韩非应是太祖师爷辈分的了。
理论性强，实践性差，此乃历史上诸多理论家的命运；
韩非子研究的如此精透，却深受之祸，本国君王没有欣赏，在秦国却受囹圄，最终命丧黄泉，进言的巧妙药方在自身上贻笑大方，可悲！可叹！司马迁感同身受，因为自己为李陵事件辩护，遭到武帝宫刑惩处，进言的《说难》别有一番滋味，大篇幅放在后面，实在是不幸呀！
老子读后感 第4篇
《道德经》共分81章，其中第一章《道经》，37章，第二章《德经》，44章。它是春秋时期老子(即李二)所写，是道家思想的主要来源。
作为充分体现中国古代朴素辩证法魅力的《道德经》，这本书阐述了道家对宇宙起源、万物产生、发展、变化、毁灭的规律的认识。它博大精深，说话极有正义感，是“万经之王”。
“世人皆知美是美，恶已是；
大家都知道好的就是好的，但是不好。所以有没有相互存在，难度和难度相辅相成，长短和高低对比，音和音和谐。就是圣人无为而教无字。一切工作都毫不犹豫，生而无之，不靠之，生而有之。一个人住就不去了。”
本章主要阐述了世间万物相辅相成、相互转化的辩证关系。存在与消亡，困难与简单，细长与短少，高贵与低微，先进与落后，都是通过相互对立与比较体现出来的。
世界上所有的概念和价值观都是人为设定的，价值观的判断是相对产生的，所以对立关系是可变的。所以对价值的判断也是变化的。世间万物都是两两对立产生的。正如《塞翁失马，焉知非福》所言，一件事既有好的一面，也有坏的一面，反之亦然。善恶美丑，都要泰然处之，不要打扰别人。
后半部分，根据“道是自然”的原则，对老子“无为”的社会政治思想进行了准确的论述，表明了老子顺应自然，反对善恶无为的基本态度，使万物自然生长发展，师法自然，顺应道。
老子读后感 第5篇
今研读南怀瑾先生《老子他说》颇多感触，现抄录如下，以加强记忆，便以提升自己。
南先生在《老子的士的内涵》这样写到：所以老子说：“古之善为士者，微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界，素净到冥然通玄的地步，便可无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界勉强来说，万事万物皆能恰到好处，不会有不良的作用。正如古人的两句话：“圣人无死地，智者无困厄”。一个大圣人，再怎么样恶劣的状况，无论如何也不会走上绝路。一个真正有大智慧的人，根本不会受环境的困扰，反而可从重重困难中解脱出来。
南怀瑾是我敬仰的大师，在我内心中早已将他当作自己的老师，虽无缘谋面，但老师的着作常常启迪着我寻找内心中的净土。世界太纷繁，我追求空灵的自我，游荡与翠雨青竹之间，徘徊在仟陌小路之上，摸着自然的味道，呼吸着天地的精华，容许自己随思绪飘远，穿越时空，到达飘渺的世界，与松为伴，与鹤为友，卧看山色，醉看花。问一声我如何能够如此的逍遥。
再回到现实，回头看走过的路，环境再怎么恶劣，我只当作是在历练自己。虽然也曾报怨，但内心中却想征服，征服自我。今后我将少一些报怨，多一些坦然。如果不能改变环境，我将寻找内心的.清静。向着达则兼济天下，穷则独善其身的境界去做。
老子读后感 第6篇
一本《道德经》，一生做人的智慧。
做一个真实的人。人的一生，总会遇见形形色色的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。有的人甜言蜜语信手拈来，有的人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心的话远远比不过说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。"信言不美，美言不信"正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。做一个真实的人，求真务实，实事求是。
做一个善良的人。公道自在人心，善良的人不辩解，以理服人才是他们的追求。花言巧语善辩之人一味辩解，忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么，越是解释越是掩饰。"善者不辩辩者不善"，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。
做一个聪明的人。脑袋聪明的人知识大都不怎么渊博，因为他们觉得聪明就是资本。知识渊博的人都不怎么聪明，因为他们知道脑袋聪明不如内心聪明。睿智高于聪明。与其聪明没有内涵，不如有内涵地活的聪明。而"明"就告诉我们要有一颗洞察世事的心，自明，明他，明事，明礼，明人生。而这其中最重要的还是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，为什么这样做，怎样做正确，才能内心明达而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明的人，明明德，明归止。
做一个懂得奉献和付出的人。给予是一种美德，奉献是一种品质。一味的索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么，但是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了"物质"，但是却赢得了"精神"，给予的帮助越多，得到的内心满足感越多。当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。懂得付出和奉献的度，适可而止就好。做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。
做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力过就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，快乐就好……
安静中体会生命的美好，修养自己，如此安好……
老子读后感 第7篇
前几天，我读了《老子》这本书。这本书讲的是老子一生中经历的一些事。
老子，大约生活书中的老子多次提到水，而《道德经》中也不乏对水的赞扬：“上善若水”、“水利万物而不争”、“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜”……我觉得，水的精神是可贵的，水的力量看似柔弱而又十分刚强。正如老子所说：“真正强大的不是刚强而是柔弱啊!”在公元前571―477年间，原名李耳，字聃，是中国古代着名的思想家。他写的《道德经》虽然文辞简炼，所蕴含的道理却至波澜壮阔的大海是由无数的水滴汇成的，滴水还可穿石，这是水的力量。海上的波浪永不厌倦地拍打着礁石，无私的水永远滋润着万物，这是水的精神。
水从不争强好胜，它能忍让一切。石头挡住了它的去路，它会绕开，继续奔流。它又是那样谦虚，总是往低处流，从而汇成了江河湖泊。然而水又是那样的刚强有力，能载舟，亦能覆舟。
水乃万物之根本。没有了水，也就没有了生命。水虽然无形无色，但它看似柔弱的力量却超越了一切。水使我明白了厚德载物，雅量容人的道理。能容天下之人才能为天下人所容。同时也使我认识到，在学习上要有海纳百川的胸怀，为学日益。我们才能精进有为，成为国家的有用之材。
当今社会中，又有多少像水一样谦虚而又默默奉献的人呢?又有多少人为了名利、金钱而落得个臭名昭着、遗臭万年呢?水是伟大的，它的精神会让人们有所感悟。
深至远，千百年来不知启蒙了多少人的心智。可见，老子对人们影响深远啊!
老子读后感 第8篇
在老师的推荐下，这几天又拜读了南怀瑾先生的《老子他说》，与前一段时间读的《论语别裁》的思想又有了很大的不同。如果说《论语别裁》教会了我怎样“入世”，怎样“做人”，那么《老子他说》就同时教会了我怎样在“入世”与“出世”之间平衡。
我认为贯穿书中一个重要的思想就是顺其自然。其实在我们所有的做法中的两个极端是无为（就是什么都不做）和无所不为（做的太过火），而这两个极端都不会导致好的结果。老子的“无为”与“无所不为”令人惊叹。无为是一种禁欲，“无所不为”是一种纵欲，什么时候会禁欲，什么时候会纵欲，也算是人的本性与社会性的一种交替。所以最难拿捏得就是如何是自己处在中间的位臵，称之为顺其自然。让众生服从于自然造化，不要教化，不要规矩，不要戒条，任其自然发展。我们做一切事，都应如行云流水一般，治大国若烹小鲜，义所当为，理所当为，做应该做的事。
那么怎样做才是做到了顺其自然呢？
首先就是无所求。人的修养就应该无所求，无所得，越空越好。持而盈之，不如其已。人就应该无欲无求，清心寡欲，淡泊坦荡，不以物喜，不以己悲，安于现实就是最好的解脱自在。功成，名遂，身退，天之道也。历史的教训告诉我们，太过贪图名和利只会招致灾祸。凡人活在世上，就会有欲望，欲望使他的本性堕落，也就使得思想越来越腐败，这就是为什么愈趋繁多的伪君子打着“口上仁义道德，心里男猖女盗”的幌子在乱世中求得生存。不过这种理念也很容易使人丧失进取心。毕竟老子身处的时代是乱世，所以他的很多理念都是在“避世”，理解不深就很容易让人产生消极的生活态度。
其次是求静。能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。我们现在的生活庸庸碌碌，总是太过浮躁，太过匆忙。有太多外界的干扰影响我们的心绪，人很难沉下心来思考真正的问题，究竟人活着是为了什么，人活着的价值到底是什么。“曲则全”，只有心平气和，才能相安无事。雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无沉影之心。不要去抱怨生活的不公，打扰心的宁静。我们的心就应如“长空”、“寒水”一般，不让外界留下一丝痕迹，守住心这一片净土。
再次是要有天地一样无所不包的胸襟。上善若水，为什么水能给人静谧的感觉呢？是因为万物都受益于它，但水从不不与万物争，自处而甘居下地，善于容纳百川。水本晶莹剔透，虽能藏污纳垢，却从不为外界污染。（不过老子要是看到今日我们水污染之严重，不知是否还能讲出这番言论）要拥有像水一样至柔而又无所不包能容能大的胸襟和气度该是多么的不容易啊。
最后是要确立一个目标。要树立一个人生观总是要先有一个确定的目标才对。人生于世，做人做事，要有一个准则。这个准则就是一杆标杆，它决定了我们做事的态度和方法。
读完此书我最大的收获就是学会如何保持一种平和的心态。感触最深的其实是书本快结束时给当代年轻人提出四个“不”：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
“不自见故明”就是要随时自省。人一旦不懂得自省，就容易看不到自己的错误和弱点，也就进一步地不愿意接受他人的观点，从而固步自封，当然也就不会使自己得到提高。“不自是故彰”就是凡事不能自以为是，不能过分地高估自己的能力，成功毕竟不易，总有一些事我们是办不到的。但这又不等同于自卑，
只有正确的估量出自己的能力，给自己定位，才能最大限度地发挥自己的潜能。“不自伐故有功”就是即使自己对某件事的贡献极大，也不居功，好处都是别人的，以平稳的心绪，谦虚地看待自己的功劳，这样，才能以平静的心态去干好下一件事，完成下一个功劳。“不自矜故长”就是不傲慢，就是不要装清高。有时候能做到卑微也不是一件易事。
读完这本书，我不由得羡慕起老子。他就如一个世外仙人，飘飘然在世间独立。但他其实并不是寂寞的，他的思想流传后世，已不知影响了多少代人，让我们这些子孙后人学会处变不惊，以淡然的心态面对生活。
老子读后感 第9篇
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；
老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。
老子读后感 第10篇
记得第一次知道老子这个人还是从初中历史课上知道的，当时只知道他是个道士，或者认为他是个得到神仙，后来我才知道自己误解了，我开始从多种情况下去了解他。以前我们学习从不教老子，只是背了一些他的名句，对他的著作还是知之甚少，现在有好几门课老师都经常讲到老子，并强调它的博大精深，我越发有了兴趣而且我也发现了它的思想太有道理了。于是我特地去了趟书店买了一本老子，带着注释我努力地看完了，觉得老子太牛了，老子真是一本充满人生哲理的著作，有点相遇恨晚的感觉。下面我就稍微写下自己对老子中的一些道理的感悟。
老子认为刻意做一件事情，往往会陷入其中，纠缠细节长时间没有进步，而且欲望越强可能越是事倍功半;相反高手往往无为而无不为，一切皆会顺理成章，自然而然的到来。他说：“圣人处无为之事，行不言之教。”正是要求我们要顺势而为不要逆势而动，同时有些事要亲身去做而不只是说教。“善上若水”是老子非常经典的话，这句话的意思是：好的人，品行应该像水一样谦卑。换句话说，水往低处流，滋养万物而从不与人争高下；
对于我们人而言，就是说我们应该像水一样谦卑不争。善上若水其实是一种做人的道理，过去实用今天依然很重要，水是纯洁的，我们的心应该像水一样明镜。不仅如此，我们还要有广阔的胸怀：“江海之所以为百谷王者，以其善下之，故能成百谷王。”谦虚对一个人的确很重要，一个扩大的胸怀更能有助于个人的发展，正是海纳百川，有容乃大；
壁立千仞，无欲则刚。
现在人们很是缺乏诚信，是谁的原因呢？是我们自己。老子说的好：“信不足焉，有不信焉。”如果我对你不诚信，你会对我诚信吗？当然不会，诚信是双方的事，所以我们每个人都应该做好自己。言必信，行必果，只有诚实守信才能得到别人的尊重与信任。商鞅变法为什么能够取得成功，原因也在于商鞅的诚信获得了百姓的赞同。此外老子还说：“善人者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”这也是讲为人处事的，还是强调人应该诚信，不管别人怎么待你，你都要善待他，别人就会感受到你的真诚，这样人与人之间就能和谐相处。“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”是老子三十三章里的名句，这句话我小时候就知道了，然而却理解甚少，并且我发现自己不仅了解不了别人，反而越来越了解不了自己，当然可能由于生活得茫然让人被外界诱惑迷失了自己，很多人都有我这样的感觉，想去弄明白自己却冷静不下来。这句话强调人贵有自知之明，要经常自省，战胜自我才能成为强者。老子的话很是值得我深省。
我们常常会抱怨这抱怨那，为什么我们会有那么多的坏脾气，说白了我们还是不能坦然面对生活中的种种。老子就说：“祸兮，福之所倚；
福兮，祸之所伏。”告诉我们乐极生悲，否极泰来，高兴的时候不要得意忘形，失意痛苦的时候也不要垂头丧气抱怨命运不公。生活就是喜忧参半，才那般丰富多彩，有成语说得好：“塞翁失马，焉知非福。”好高骛远是对我们大学生的形容，我们都觉得自己是做大事的人，那些小事和我们没有关系，其实不然，不做小事怎么能做大事，一屋不扫何以扫天下？老子有言：“天下难事必做于易，天下大事必做于细。”可是我还是发现大家都不喜欢做小事，比如不随地吐痰，不随口污秽……，而且我自己也是这样，是我不想做嘛，其实还有一个原因就是麻木了，无所谓了，这是怎么回事呢？我想我们应该回归到老子，静下来听听老子的话：“合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。”此外，不仅要从小事做起，打好基础，一步一步的，还要：“慎始慎中，则无败事。”
一个人要成功，一定要克服“自见，自是，自伐，自矜”这四种坏毛病，成就再大也要淡定低调。老子说：“企者不立，跨者不行；
自见者不明，自是者不彰；
自伐者无功，自矜者不长。”意思是踮起脚无法久站，迈开大步想走得快的人难以远行；
好出风头的人名声不大，自以为是的人声誉不高；
自我炫耀的人难有成效，自我膨胀的人不能长久。王羲之的三个儿子的故事最能说明这一点。就说一天王羲之带着三个儿子徽之，操之，献之一起去拜访谢安。席间，徽之，操之高谈阔论，滔滔不绝地议论时事，臧否人物，而献之只是寒暄几句，就静静地倾听父兄和谢安的谈话。四人走后，有人问谢安：“王羲之的三位公子谁更优秀？”谢安说：“最小的献之最好。”客人问：“为什么？”谢安说：“易经里说‘善良的人话少，浮躁的人话多。’由这两句话就可以推知。”后来，王献之果然在兄弟中出类拔萃，成为大书法家，与父亲羲之并称“二王”。这也验证了老子的话：“知者不言，言者不知。”
在生活中，我们每个人都会憧憬着美好的未来，有很多梦想，并为之奋斗着，有时是为了自己，有时是为了别人。然而社会确实很是复杂，并不像我们想的那么美好，我们会被各种各样的色彩伤害，被各种各样的虚假诱惑，而有时我们有强迫自己做自己不喜欢的事，被物欲所支配，失去自己本来的面目。但是我们依旧可能纸醉金迷，依旧违背意愿，违背自然规律，让自己活得很累，虽然有的时候是迫不得已。在老子思想中，他宣扬：“见素抱朴，少私寡欲。”希望人类坚守自然本性，减少私心和欲望，这一点对于我们俗尘中人可能很难做到，欲望是个魔鬼，只有我们看破世界也许才能遏止。他还说：“知常容，蓉乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”其实就是宣扬一种包容一切公正无私，合于自然合于道的思想。换句话讲就是：“一个人如果心中只有自己一定会被生活所累，被名利所累；
反之，若能顺应自然，包容一切，就会收获更多的快乐。”还有：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”也是这样的一种思想，要求人消除各种杂念，用空明澄净的心灵去感受自然规律。在老子的思想中有一条最明显的是认为人应当追求简单朴素的生活，不能纵情于声色，被物欲所支配，失去作为人的真正意义。
以上我通过老子的思想对做人的谦卑，诚信，自我了解，心态和做事的态度，注意的毛病以及生活态度上做了简单的阐述，总体上让我感觉自己的语言苍白无力，老子的思想真是太精辟了。
关于老子的思想真是太多了，涉及各个方面，读第一遍可能还会有很多疑惑，甚至是费解，但仔细阅读并认真思考一下，会发现他的话句句经典句句有理，而且拿他的思想与我们现在的生活情况对应一下，确实是有莫大帮助，看了也是受益匪浅。然而老子对我确实有些难度，可能是我入世不深，故了解的层次很浅，所以只能略述感受，不能尽言，实在有些遗憾，寄下次再读时会有更深的感受。
老子读后感 第11篇
中国哲学思想源远流长，博大精深，其中我国思想史上影响最大的，有四大思想资源和思想传统。那就是：原始儒家、原始道家、中国佛学和宋明理学。这四大思想传统的一个共同点是，它们的学问都是生命的哲学，他们的智慧都是人生的智慧。这就是说，中国哲学的智慧是从伟大精神人格中、从哲学家的实践行为中流露或显现出来的。中国哲学家是先知、诗人和圣贤的综合人格。他们透视现在，玄想未来，“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，把高尚的理想拿到现实世界来实现。
原始道家的代表人物是老子和庄子。《老子》文约义丰，《庄子》诙诡谲奇。《老》《庄》不独表达了特殊的生存体验、宇宙观念、人生智慧，而且代表了特殊的中国艺术精神，是各类艺术的灵魂和源头活水，堪称世界文化的奇葩。读《老》、《庄》既要用理智，又要用感情，要有自己对生活的体悟，甚至要投射全幅的生命。
《老子》又名《道德经》，是世界文化史上的瑰宝。老子所著。其人姓李名耳，字伯阳，谥曰聃。楚国苦县（今河南鹿邑）人。是轴心文明时代最著名的思想家，道家著名代表，又被奉为道教的鼻祖。
《庄子》一书（庄子著，其名周，先秦著名思想家，道家著名代表。）是道家与道教的经典，主要强调的是整体的和谐与物我的相通，是我国文学史上不朽的源泉。包含内篇七，外篇十五，杂篇十一。内篇语言风格接近，思想连贯，自成一体，乃庄子自著，是全书之核心。庄子的精神，也正是中国艺术精神和中国美学精神。
“道”是视之不见、听之不闻、搏之不得、恍恍惚惚的东西，无形无状，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之母”，是一个终极实在，是万物的根源，是一种不受局限的、无终止的、一切事物的源泉与原始浑朴的总体。“道”不是一静止不变的实体，而是永远不停息的流转与变迁的一个过程。道是整体与过程的统一。道具有否定性和潜在性，它创造和维持了每一肯定的和实在的事物。在这一历程中，潜在变为现实，否定变为肯定，空无变为实有，一变为多。同时，又伴随着相反的历程。在这里，相反相成的辩证公式决定了变迁的过程。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之动态统合。在人生论上，老子强调“无为而无不为”；
主张“为学日益，为道日损”；
认为，真正的智慧，必须从否定入手，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。宇宙真相与奥秘，是在层层偏见剥落之后才能一步步见到的，最后豁然贯通在我们人内在的精神生命中。
其实道家与儒家殊途同归，最终都是强调个人与无限的宇宙契合无间──“天地与我并生，而万物与我为一。”道家通过否定的方法，否定知识、名教，甚至一切外在形式的束缚，包括儒家仁义的束缚，化解人生之忧；
追求的自由是精神的超脱解放，人与天地的合一。所以庄子要化解物形，才能作逍遥无待之游，达到“独与天地精神往来”的境界。道家之“道”本体虽具有“自然而然”的特性，但在深层上仍具有价值、意义本体的含义。“道”成为最高准则和最后目的，“为道”即展开了道家人生价值的各种内容。庄子所主张的精神自由即以对最高本体“道”的冥悟契会为前提。
道家认为，个人应当追求永恒的逍遥与解脱。庄学讨论了人的生存处境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面对无限的时空、知识、意义、价值，这一“无限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐竞争中，人心承受了巨大的压力和痛苦，人往往不知道自己身在何处。如何化解这些痛苦、困惑？庄子的人生哲学启迪我们由现实到理想，由有限到无限，这一自由观的背景是反对唯我独尊，主张宽容。承认自己的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严，必须以承认别人的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严为先导。这种平等的价值观肯定、容忍各种相对的价值系统的意义，决不抹杀其他人的利益、追求，或其它的学派、思潮的存在空间。这样，每一个生命就可以从紧张、偏执中超脱出来，去寻求自我超拔的途径。人们从超时空的境界中还要再回到现实中来。到最高境界时，道家又以道为出发点地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”因此，道家理想也要贯注到现实人生之中。
“大道废，有仁义。”仁义礼法正是在大道荒废、国家混乱、家庭不和的时代，才成为社会的急需。老子在这里主要不是批评儒家，而是讲述道德仁义出现的背景。或者我们可以这样说，老子采取了追问的方式解释了从“公天下”到“私天下”的蜕变过程中，由于人们普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要强调人之内在的“德”；
内在德性的削弱，才勉力保留起码的怜悯心、同情心与推己及人之“仁”；
总体的道德原则──“仁”的沦丧，才需要强调部分的道德原则和合宜、适宜的行为──“义”；
义行的丧失，则只有靠外在的秩序、规范之礼乐制度来约束人的行为，并维系社会，包括使财产与权力的分配秩序化。
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